请问：夫造物者，有耶？无耶？无也，则胡能造成哉？有也？则不足以物众形。

法家和儒家 儒家主张，治理百姓应当以礼以德，不应当以法以刑。"（《韩非子·二柄》）照这样来处理几个实际的例子，只要君主赏罚严明，不称职的人就再也不敢任职了，即使送给他也不敢要。

因为都是亲属或亲戚，这些封建领主保持着社会的、外交的接触，如果有什么事情要处理，也都遵循他们不成文的"君子协定"。由此可见，把法家思想与法律和审判联系起来，是错误的。......此之谓太平，治之至也。天子、诸侯高高在上，不直接与百姓打交道。"（同上）君主一定要这样，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，可是他的功能和职责是考虑他治下的"一切"事。

韩非写道："法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。所以君主不需要，也不应该，为他用什么方法完成任务操心，只要任务完成了，完成得好，就行。......我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。

这也是庄子所说的意思。"（《养生主》） 别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围。"至大无外，谓之大一。这样，它无所不包皮的统一性就丧失了，它就实际上根本不是真正的"一"了。

"（《庄子·天地》）所以我们的"德"，就是使我们成为我们者。只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。

任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此吧。以诗的语言描写，这样的人就是"乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者"。只知道他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界）人，在那里过着隐士生活，可是他的思想和著作当时就很出名。这种更高的知识是"不知之知"。

这一篇里，描写了大鸟、小鸟的幸福之后，庄子说有个人名叫列子，能够乘风而行。"正是在这个意义上，圣人"永远存在"。有限的观点 这里有一个问题：一个人怎样变成这样的至人？要回答这个问题，就要分析《庄子》的第二篇：《齐物论》。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦"（《伦理学》，第五部分，命题VI）。

故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。《齐物论》说："是亦彼也，彼亦是也。

《齐物论》说："天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。......忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。

在《逍遥游》里，庄子讨论了两个层次的幸福。"彼于致福者，未数数然也。可是，这样的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。所以弃知就意味着忘记这些区别。彼必相与异，其好恶故异也。如斯宾诺莎说的："无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。

他是至人，神人，圣人。获得绝对幸福的方法 可是道家思想还有另一个方向，它强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。

这个意思，用道家的话说，就是"以理化情"。他的生平，我们知之甚少。

所以我们不能肯定《庄子》的哪几篇是庄子本人写的。天地与我并生，而万物与我为一。

然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。所有这些观点都是相对的。安时而处顺，哀乐不能人也。

这不是由于他无所作为，听天由命，而是因为他已经超越有限，从一个更高的观点看事物。知道一个事物就是知道它与其他事物的区别。

故先圣不一其能，不同其事。但是这种发挥在许多情况下受到阻碍。

从所用的木料的观点看，这是毁。照常识看来，知识的任务就是作出区别。

人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，放止也。这个论证本身就说明了问题，无需另作解释。他说："闻在宥天下，不闻治天下也。感情造成的精神痛苦，有时候正与肉刑一样地剧烈。

"照之于天"就是从超越有限的观点，即道的观点，看事物。如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。

依靠充分而自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福，所以是相对幸福。在《齐物论》里，他讨论了两个层次的知识。

例如死亡，疾病，年老。'仲尼蹴然曰：'何谓坐忘？'颜回曰：'堕肢体，黜聪明，离形去知。